1500.- Le Vodou Haitien

Le mot « Vodou » vient du language parlé par les communautés Fon du Dahomey. Né dans la clandestinité et, dans sa prime enfance, religion des esclaves noirs importés d’Afrique, le vodou intégra des éléments des religions africaines avec le culte des saints dans la religion catholique.

Le vodou joua un rôle primordial dans le combat quotidien que menait l’esclave transplanté d’Afrique pour conserver non seulement sa santé mentale dans un système, à tous les égards, déshumanisant, mais aussi et surtout pour rester connecter avec sa terre ancestrale. Sa pratique considérée subversive par le colon, devrait donc se faire dans la clandestinité. Plus tard, il devint le catalyseur dans l’organisation des révoltes contre les Français. Les historiens reconnaissent que la cérémonie du Bois-Caïman dans la nuit du 21 au 22 Août 1791 marqua le début de l’insurrection des esclaves de Saint-Domingue (1).

De cette époque jusqu’au mois d’avril 2003 quand un arrêté du gouvernement de Jean-Bertrand Aristide le déclara « religion à part entière », le vodou ne jouissait d’aucune reconnaissance légale. Plusieurs gouvernements ont essayé d’interdire sa pratique, y compris l’administration de Toussaint Louverture (Voir: 4 janvier 1800).

Quelques exemples:

Le président Fabre Geffrard, qui avait signé un concordat avec l’Église catholique, interdit les danses du Vodou, « faisant saisir et brûler les drapeaux, les tambours, tout le matériel des sociétés, faisant arrêter et emprisonner comme cannibale, comme anthropophage, tout individu réputé à tort ou à raison, papa-loi ou maman-loi. »(2)

A la date du 15 mars 1912, le président Cincinnatus Leconte, à l’occasion du carême et probablement encouragé par les hiérarchie catholique qui faisait dejà flotter l’idée d’une campagne anti-superstitieuse, avait rappelé dans une une lettre circulaire, aux commandants des arrondissements de sévir contre ceux qui « se livrent à des pratiques superstitieuse » en appliquant les peines prévues par les articles 405(3), 406(4) , 407(5) du Code Pénal et l’article 111(6) du Code Rural.

Son successeur, Tancrède Auguste, dans une circulaire datée du 26 octobre 1912 recommandait aux Commandants des arrondissements de donner tout leur concours aux Ministres de Dieu dans leurs oeuvres de moralisation et de contribuer avec eux, à extirper dans les campagnes, les superstitution qui causaient tant de mal aux populations.

Pendant l’occupation américaine, la machine de propagande de l’occupant fit du vodou un « obstacle à la civilisation » et un champ où s’épanouit le démon (7); une thèse qui sera reprise par Pierre Pluchon presqu’à la fin du 20è siècle, en y ajoutant l’élément perversion (8).

Le vodou fut l’objet de persécutions ouvertes et officielles pendant la fameuse campagne anti-superstitieuse sous le gouvernement d’Elie Lescot, ou sournoises après la chute du gouvernement de Jean-Claude Duvalier et, sur une base presque quotidienne, par des ministres des cultes reformés. En 2011, les vodouisant, dans certaines régions, furent accusés d’être les agents de propagation du choléra. Certains furent assassinés par des ignorants.

N’empêche que les vodouisants n’avaient cure de ces dangers ou des critiques, et continuaient de pratiquer leur culte en privé ou publiquement dans leurs woufò, les lieux sacrés et lors des fêtes propres. Alors que d’autres, pratiquants ou non, le célébraient à travers des expressions culturelles comme les danses folkloriques, la musique dite « racine ». Certains gouvernements l’utilisaient même à des fins purement politiques.

Pendant cette même période et tout au cours du 20è siècle, le vodou fut l’objet d’études ethnographiques très avancées, certaines décrivant un système théologique extrêmement complexe. Les arguments et les recherches des académiciens ne changèrent pourtant pas la perception de ses détracteurs.

L’Arrêté du 4 Avril ne vint donc qu’entériner cette pratique religieuse, jusque là clandestine, en la plaçant sous la protection des lois et institutions du pays au même titre que toutes les autres religions.

Aujourd’hui, de rares wougans sont reconnus par l’État haitien comme ministres religieux du vodou, après avoir, selon les directives de l’article 5 de  l’Arrêté du 4 Avril. Ils peuvent ainsi officier les cérémonies de mariage, de baptême et des funérailles, au même titre que les prêtres catholiques, les pasteurs des cultes réformés.

Malgré cette reconnaissance le vodou tarde à se doter de structures solides qui lui permettraient convaincre les sceptiques et détracteurs, de ritualiser les manifestations et cultes.